Trong tiếng Tây Tạng, Liên Hoa Sinh gọi là Guru Padmasambhava, hoặc thường được gọi là Guru Rinpoche, có nghĩa là “bậc thầy quý giá”. Liên Hoa Sinh là một đấng hoàn toàn giác ngộ, một người thức tỉnh hoàn toàn, một vị phật.
Ông ta đã tích luỹ và giác ngộ dần, và bắt đầu thực hành những lời dạy của Đức Phật Thích Ca và cuối cùng đạt được giác ngộ. Liên Hoa Sinh hóa thân như một đấng giác ngộ hoàn toàn. Thông qua hình tướng của Ngài, trí tuệ nguyên thủy hiển hiện trong thế gian để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh.
Bối cảnh Liên Hoa Sinh truyền bá Phật giáo Kim Cương Thừa ở Tây Tạng
Theo dòng lịch sử Phật giáo Tây Tạng, ban đầu vị vua vĩ đại Songtsen Gampo là người mang hạt giống Phật giáo đến Tây Tạng.
Sau đó, cháu của ông là vua Trisong Detsen đã khôi phục và phát triển Phật giáo “một lần nữa” tại Tây Tạng. Ông đẩy lùi được đạo Bon nguyên thuỷ và mang Liên Hoa Sinh cùng triết lý Kim Cương Thừa đến Tây Tạng.
Nhà sư Ấn Độ uyên bác Shantarakshita đã được chính nhà vua mời đến để xây dựng tu viện Phật giáo đầu tiên làm cơ sở cho một cộng đồng tu viện cần thiết để phát triển truyền thống. Nhưng mọi người đã nổi dậy chống lại sự phát triển này. Shantarakshita có lẽ là một nhà sư Ấn Độ điển hình, tinh tế với mái đầu cạo trọc, người có thể không có kỹ năng giao tiếp hiệu quả với người Tây Tạng ngay từ lần gặp đầu tiên.
Để vượt qua những thử thách này, nhà vua đã mời đạo sư Phật giáo Padmasambhava, tức Liên Hoa Sinh, người cũng xuất thân từ tiểu lục địa Ấn Độ nhưng biết cách giao tiếp với người Tây Tạng. Phật giáo Tây Tạng sẽ không giống như vậy nếu không có Liên Hoa Sinh. Di sản của ông đã bổ sung những yếu tố quý giá cho Phật pháp ở Tây Tạng vẫn còn cho đến ngày nay.
Liên Hoa Sinh, hay Padmasambhava, còn được gọi là Guru Rinpoche, được yêu mến và tôn kính như một nhân vật huyền thoại ở Tây Tạng, cũng giống như Bồ Đề Tổ Sư ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản. Có hai phiên bản chính về câu chuyện cuộc đời của ông: trong lời dạy của các terton, hay những người tiết lộ kho báu, ông là một mahasiddha và tantrika với nhiều kích thước; một người không thể dễ dàng xác định được.
Anh ta không chỉ là một nhà sư, nhưng anh ta không thể được coi là một cư sĩ. Hình tượng của anh ấy mô tả bản chất cốt lõi của anh ấy và các sắc thái của con người anh ấy nhiều hơn những gì từ ngữ có thể mô tả. Ông mặc áo tu màu vàng, áo khoác hoàng gia, đeo hoa tai, cầm cốc đầu lâu và để tóc dài chấm vai. Những hình ảnh này có thể mang lại cảm giác giải thoát nội tâm ngay lập tức và toàn bộ giáo huấn không lời về Giáo Pháp chân chính hoàn chỉnh, rộng lớn, sâu sắc và vượt ra ngoài sự ràng buộc của giới hạn trí tuệ hiểu biết.
Đức Phật Thích Ca Mâu Ni báo trước sự xuất hiện của Đức Liên Hoa Sinh
Đức Phật Thích Ca đã thực sự tiên đoán về sự xuất hiện của Liên Hoa Sinh. 19 bộ kinh và mật điển khác nhau chứa đựng những tiên đoán rõ ràng về sự xuất hiện và hoạt động của Ngài. Trong Kinh Đại Niết Bàn, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã tuyên bố về đại Niết bàn của chính Ngài cho các học trò ở cùng Ngài lúc bấy giờ. Nhiều người trong số họ, đặc biệt là Ananda, em họ của Đức Phật và cũng là thị giả riêng của Đức Phật, rất khó chịu khi nghe điều này, vì vậy Đức Phật quay sang Ananda và bảo ông đừng lo lắng.
“8 năm sau khi tôi nhập niết bàn, một sinh mệnh đáng chú ý với tên Padmasambhava (Liên Hoa Sinh) sẽ xuất hiện ở trung tâm của hoa sen và tiết lộ giáo lý cao nhất liên quan đến trạng thái tối thượng của chân tánh, mang lại lợi ích to lớn cho tất cả chúng sinh.”
– Phật Thích Ca
Đức Phật Thích Ca nói rằng Padmasambhava sẽ còn giác ngộ hơn chính ngài. Tất nhiên, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã hoàn toàn giác ngộ và không có sự chứng ngộ nào cao hơn, nhưng bằng cách thể hiện của Đức Phật, chúng ta có thể bắt đầu hiểu tầm quan trọng của Liên Hoa Sinh. Một số tài liệu cho rằng Liên Hoa Sinh là hóa thân trực tiếp của Đức Phật Thích Ca. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng nói Liên Hoa Sinh sẽ là một hóa thân của Đức Phật A Di Đà và Đức Quán Thế Âm, và gọi Ngài là “hiện thân của tất cả các vị Phật ba đời.”
Tiết lộ “Những lời dạy bí mật” của Kim Cương thừa
Phần lớn, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã trình bày giáo lý “Tiểu thừa” và Kinh Đại thừa, trong khi Liên Hoa Sinh giảng dạy Kim Cương thừa. Cả hai đều tiết lộ con đường đầy đủ và hoàn hảo để thức tỉnh để các cá nhân ở mọi khả năng đều được hưởng lợi. Mức độ tuyệt đối của lời dạy của Đức Phật nằm ngoài quan niệm.
Nếu nó không vượt quá mức khái niệm, thì không cần phải thay đổi cách hiểu thông thường của chúng ta về mọi thứ. Để giúp chúng ta nhận ra bản chất nguyên thủy, Đức Phật Thích Ca đã nhiều lần dạy rằng chúng ta phải vượt ra khỏi sự bám víu vào những quan niệm nhị nguyên thông thường, thái độ hẹp hòi, sự khép kín, những quy tắc, niềm tin và giới hạn truyền thống.
Ý nghĩa cuối cùng của giáo lý cao cả nhất không phải chúng sinh dễ dàng hiểu được. Đây là lý do tại sao Đức Phật Thích Ca im lặng trong 49 ngày sau khi thành đạo. Ngài ấy nghĩ, “Tôi đã nhận ra Giáo Pháp sâu sắc và vi tế nhất, là ánh sáng rõ ràng thoát khỏi mọi phức tạp. Tuy nhiên, điều này quá sâu đối với những người bình thường để hiểu. Do đó, tôi sẽ giữ im lặng”.
Ngài biết sẽ khó khăn như thế nào để truyền đạt sự thật về cái nhìn sâu sắc của mình. Mặc dù cuối cùng Ngài đã giảng dạy không mệt mỏi trong 45 năm, suy nghĩ đầu tiên của ngài phản ánh bản chất phi thường của trạng thái mà ngài đã đánh thức tất cả những ý tưởng và quan niệm tương đối, trần tục của mình.
Kinh là một từ tiếng Phạn có nghĩa là “cô đọng” hoặc “tóm tắt”. Kinh sách mang tiêu đề này cho biết rằng những lời dạy này đã được truyền đạt trực tiếp trong thế giới này để cung cấp sự hiểu biết rõ ràng về hai lẽ thật – cả khía cạnh tương đối và tuyệt đối của thực tại. Kinh điển cung cấp những chỉ dẫn mà một hành giả có thể áp dụng để chứng ngộ Phật tính.
Bởi vì bản chất và thậm chí là hình thức của những giáo lý [Kim Cương thừa] cao hơn này nằm ngoài quan niệm thông thường, chúng được gọi là “những giáo lý bí mật”.
Hầu hết các lời dạy của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đề cập đến chúng sinh bình thường và đưa ra một cách trực tiếp để hiểu bản chất của trải nghiệm của chúng ta. Họ trình bày một quan điểm phi bí truyền, hấp dẫn logic thông thường, với các nguyên lý có thể được xác minh bằng cách quan sát chặt chẽ các yếu tố cấu thành thế giới hàng ngày của chúng ta. Với kiến thức này, bạn có thể tiến tới giác ngộ. Đây là chủ ý căn bản của Kinh Đại thừa.
Kim Cương thừa còn được gọi là Mật tông. Các giáo lý Mật thừa dựa trên Kinh Đại thừa, nhưng cung cấp sự hiểu biết tinh tế hơn về kinh nghiệm của chúng ta và các phương pháp bổ sung để thực hiện giác ngộ. Thực hành Kim Cương thừa khuyến khích chúng ta nhìn sâu hơn vào nhận thức của mình, nhận ra bản chất nguyên thủy của chúng ta và duy trì tâm trí của chúng ta ở trạng thái tự nhiên của nó.
Theo cách này, kinh điển là những lời dạy tổng quát hơn làm sáng tỏ bản chất của tâm thức có điều kiện và nhận thức của nó, trong khi mật điển tiết lộ cấu trúc vi tế, bí mật của cơ thể, tâm trí và mọi hiện tượng của chúng ta. Do đó, giáo lý Kim Cương thừa đã được ban cho những hành giả cao cấp hơn. Mặc dù kinh điển và mật điển đều có chung một nền tảng, Kim Cương thừa còn đi xa hơn nữa để hiểu được thực tại siêu việt như nó vốn có mà không bị tâm trí thói quen, điều kiện của chúng ta làm sai lệch.
Thực hành kinh điển và mật điển kết hợp với nhau có thể mang lại sự giác ngộ trong chính cuộc sống này, ngay cả trong một khoảng thời gian rất ngắn. Đẩy nhanh con đường dẫn đến giác ngộ của chúng ta là một sự khác biệt mang tính nguyên tắc giữa việc thực hành Kinh điển và Mật điển.
Đức Phật chỉ ban các giáo lý Kim Cương thừa một cách riêng tư để tuyển chọn các nhóm đệ tử. Bởi vì bản chất và thậm chí cả hình thức của những giáo lý cao hơn này nằm ngoài quan niệm thông thường, chúng được gọi là “những giáo lý bí mật”. Sau khi Đức Phật nhập niết bàn, những giáo lý bí mật này đã được nhiều dakini trí tuệ lưu giữ.
Khi Liên Hoa Sinh xuất hiện với tư cách là hóa thân của Đức Phật Thích Ca, ngài đã tiết lộ toàn bộ giáo lý Kim Cương thừa; đây là lý do tại sao Liên Hoa Sinh được gọi là Đức Phật của Kim Cương thừa.
Hạn chế hiện tại của chúng ta
Kiến thức hiện tại của chúng ta chỉ giới hạn ở đầu vào của 6 ý thức. Có một giới hạn cho những gì chúng ta có thể nhìn thấy bằng mắt của mình. Chúng ta nghe thấy âm thanh trong dải phổ mà tai người có thể phát hiện được. Những hương vị và mùi thơm mà chúng ta trải nghiệm nằm trong giới hạn của khứu giác. Những gì chúng ta cảm nhận được điều hòa bởi mức độ nhạy cảm của chúng ta với xúc giác, và những gì chúng ta nghĩ tiết lộ các thông số về khái niệm và cảm xúc tinh thần của chúng ta.
Chúng ta không thực sự vượt ra ngoài những giới hạn này. 6 ý thức này xác định giới hạn kiến thức của chúng ta và tạo nên quan điểm cá nhân của chúng ta. Chúng ta có thể bỏ qua những gì nằm ngoài giác quan của mình và tưởng tượng rằng những thứ khác không thể tồn tại, nhưng thực sự cuộc sống còn nhiều điều hơn những gì chúng ta nhận thức được.
Chúng ta chỉ nhận thấy khoảng 1% những gì đang xảy ra và thường bỏ qua 99% phần trăm khác mà chúng ta chưa phát hiện ra. Kiến thức của chúng ta rất hạn chế. Chúng ta không nên chặn khả năng học hỏi của mình bằng cách cho rằng những gì chúng ta không thể nhìn thấy không tồn tại và không thể thực hiện được.
Kiểu suy nghĩ này cản trở việc học thêm, như thể chúng ta không thực sự muốn hiểu sâu hơn. Chúng ta chặn mọi khe hở và ngồi đó trong bóng tối. Chúng ta phải mở cửa. Đây là loại thiếu hiểu biết đầu tiên mà chúng ta phải nhận ra. Luôn luôn cởi mở và nhận thức rằng có vô số kiến thức cần được khám phá.
Ví dụ, nếu ai đó bên cạnh bạn đang xâu kim, bạn sẽ thấy khá rõ ràng họ đang làm gì. Nhưng từ cách xa hàng trăm thước, bạn sẽ không nhìn thấy kim hay chỉ. Bạn thậm chí có thể tưởng tượng rằng không có kim chỉ đơn giản là vì bạn không thể nhìn thấy nó. Đây là hạn chế của kiến thức mà chúng ta nhận được thông qua sức mạnh hạn hẹp của đôi mắt chúng ta. Nó không có nghĩa là không có gì ở đó – chúng ta chỉ không nhìn thấy nó. Có rất nhiều điều cần được khám phá ngoài tầm hiểu biết hiện tại của chúng ta.
Những chúng sinh nhận ra sự bình an tuyệt vời sẽ khám phá ra năng lượng vô hạn của bản chất chân thật và có thể thực hiện nhiều hoạt động có lợi bằng mắt, tai, mũi, lưỡi và cơ thể của họ. Không phải lúc nào họ cũng hành động theo cách thông thường hoặc theo những cách mà chúng ta thường hiểu. Họ có thể làm những điều không phù hợp với nhận thức thông thường của chúng ta. Những hiện tượng và sự kiện dường như vượt quá giới hạn vật lý đôi khi được gọi là “phép lạ”.
Đôi khi, những người có năng lực sẽ hiển thị những hiện tượng kỳ diệu trong thế giới chung. Những người không tin vào khả năng của phép màu cho rằng những câu chuyện này là thần thoại, ẩn dụ hoặc truyện cổ tích. Sự thật, có những người có thể làm những điều đáng kinh ngạc, giống như những bậc thầy cổ đại đã làm. Đừng bỏ qua những khía cạnh nhất định của vũ trụ bằng cách nghĩ rằng chúng chỉ là những câu chuyện.
Những phẩm chất và hoạt động kỳ diệu này hoàn toàn không thể hiểu được từ một quan điểm bình thường, trần tục. Chúng biểu hiện để phá hủy những hạn chế của tất cả các cách tiếp cận tri thức thông thường. Những thói quen và kỳ thị dựa trên cái tôi đã chia thế giới thành “luân hồi” và “niết bàn”. Những quan niệm nhị nguyên này là nguyên nhân thực sự duy nhất của bất hạnh. Liên Hoa Sinh phá vỡ khuôn mẫu nhị nguyên của chúng ta để dẫn chúng ta đến giác ngộ hoàn hảo ngoài quan niệm.
Vượt ra ngoài giới hạn khái niệm của chúng ta
Để hiểu sâu sắc về ý nghĩa của các hoạt động của Liên Hoa Sinh, điều quan trọng là phải giữ một tâm hồn cởi mở. Chúng ta phải vượt ra khỏi giới hạn khái niệm hiện tại của mình và nhận ra xu hướng nghi ngờ và chỉ trích lấp đầy tâm trí của chúng ta bằng những mâu thuẫn như thế nào. Hầu hết các quyết định của chúng ta đều dựa trên các phân cực khái niệm đơn giản.
Đừng giới hạn tâm trí của bạn vào hai thái cực khẳng định hoặc phủ nhận. Chúng ta thiếu hiểu biết tin vào sự đầy đủ của lối suy nghĩ này và cho rằng những gì chúng ta không nhìn thấy không tồn tại. Nếu chúng ta tạo ra sự phân chia rõ ràng và bám vào những định nghĩa hẹp về chủ thể và đối tượng, thì bất cứ điều gì chúng ta thấy sẽ luôn xuất hiện trong bối cảnh của những hạn chế đó.
Khi chúng ta nhìn thấy một thứ gì đó, chúng ta nói, “Có, cái đó tồn tại”, nhưng những gì chúng ta không nhìn thấy trực tiếp sẽ dễ dàng bị phủ nhận. Trong Phật giáo, những quan điểm này được gọi là “những che chướng” hay “những quan niệm nhị nguyên”. Chúng không dẫn đến kiến thức hay trí tuệ thực sự vì chúng dựa trên sự thiếu hiểu biết. Chính sự thiếu hiểu biết đã xác định trải nghiệm của chúng ta về thế giới và gây ra những hạn chế cho tầm nhìn của chúng ta. Chúng ta phải vượt qua những rào cản này để hiểu được những hoạt động hoàn hảo của các hóa thân của Liên Hoa Sinh và những khả năng vô hạn của chân tánh.
Làm tan biến những quan niệm cố định và giải phóng những nhận thức hạn chế của chúng ta cho thấy bản chất rộng lớn của bản chất thật, phạm vi của sự bình đẳng tuyệt vời. Bằng cách phá bỏ những bức tường của suy nghĩ cứng nhắc, chúng ta hòa nhập với sự đồng đều này, coi mọi thứ như không thể tách rời và trôi chảy trong sự biến đổi liên tục. Điều này còn được gọi là “duyên khởi”. Trong giáo lý Dzogchen, nó được gọi là “sự cởi mở không bị cản trở của bản chất chân thật.”
Dzogchen – Lời dạy cao nhất của Đức Phật
Dzogchen là giáo lý cao nhất của Đức Phật và Liên Hoa Sinh, nhưng chính xác hơn, Dzogchen là hoàn cảnh thực tế của chúng ta, thực tế của mọi hiện tượng. Thực hành giúp chúng ta vượt qua các bức tường của sự chấp ngã và hòa nhập với sự mở rộng vô hạn của tâm trí, nơi mà mọi thứ đều có thể xảy ra và mọi thứ xuất hiện một cách hoàn hảo mà không cần di chuyển ra khỏi phạm vi của sự bình lặng.
“Tất cả giáo lý của Đức Phật Thích Ca, từ ‘Tiểu thừa’ cho đến Dzogchen, đều được thiết kế để vượt lên trên tất cả các quan niệm nhị nguyên của chúng ta và hiện thực hóa đầy đủ các hoạt động kỳ diệu phát sinh trong sự bình đẳng sâu sắc này.”
Đây là điểm trung tâm của Giáo Pháp và là ý định được truyền cảm hứng đằng sau các hành động của mỗi bậc thầy vĩ đại. Những lời dạy của Liên Hoa Sinh đưa ra một con đường trực tiếp để hiện thực hóa sự hiểu biết này. Hoạt động giác ngộ của ông đặc biệt mạnh mẽ và hiệu quả trong việc phá hủy sự vững chắc của các khái niệm nhị nguyên và ý kiến cố định của chúng ta, đồng thời đánh thức chúng ta đến tự do thực sự.
Dakini Yeshe Tsogyal thông thái nói rằng Liên Hoa Sinh có 9.999 tiểu sử. Đó là rất nhiều tiểu sử! Những tiểu sử này được chia theo ba cách:
- Những tiểu sử liên quan đến 108 hoạt động của Liên Hoa Sinh theo bản chất Pháp thân của ngài,
- Những câu chuyện kể theo bản chất Báo thân của ngài
- Những tác phẩm ghi lại những hoạt động từ bi của ngài với tư cách là một vị Phật nirmanakaya.
Liên Hoa Sinh ở Cấp độ Pháp thân
Trên bình diện pháp thân, Liên Hoa Sinh được gọi là Đức Phật Nguyên Thủy Phổ Hiền. Không thể tách rời với Đức Phật Thích Ca và tất cả các bậc giác ngộ hoàn toàn, sự xuất hiện của Ngài không bao giờ bị che khuất hay mê lầm, luôn tự tại trong lãnh vực tối thượng của pháp thân.
Ngài là bản chất thực sự của chúng ta, còn được gọi là “trí tuệ nguyên thủy toàn diện”, bởi vì nó không ngừng thấm nhuần mọi đối tượng bên ngoài và bên trong trong mười phương. Đây là Pháp thân Liên Hoa Sinh. Hoàn toàn thức tỉnh, sự bình an tuyệt vời này hoàn toàn không có mọi dấu vết và phức tạp có điều kiện.
Liên Hoa Sinh ở Cấp độ Báo thân
Pháp thân liên tục phát ra 5 trí tuệ theo mọi hướng. Những vị này xuất hiện dưới dạng Năm vị Phật Dhyani, hoặc gia đình của các vị Phật phẫn nộ, bán phẫn nộ và hòa bình và các tùy tùng của họ. Tất cả các vị phật này đều là Liên Hoa Sinh trong hình dạng báo thân, phát ra ánh sáng trí tuệ để giải thoát tất cả chúng sinh trong 6 cõi.
Liên Hoa Sinh ở Cấp độ Nirmanakaya
Các hóa thân khác nhau của Liên Hoa Sinh xuất hiện ở mỗi cõi trong số 6 cõi, cũng như ở mọi hướng trong các cõi đó, để dạy dỗ chúng sinh tùy theo khả năng của họ và dần dần đưa tất cả họ đến giác ngộ. Có 100 triệu nirmanakaya hóa thân của Liên Hoa Sinh giúp chúng sinh khắp vũ trụ. Liên Hoa Sinh có thể có bất kỳ hình thức nào trong bất kỳ cảnh giới nào. Anh ta không bị giới hạn trong việc xuất hiện theo bất kỳ cách cụ thể nào. Tính cách và cách giảng dạy của anh ấy khác nhau tùy thuộc vào những chúng sinh mà anh ấy đang giúp đỡ.
Theo nghĩa trần tục, các hoạt động của Liên Hoa Sinh được gọi là “kỳ diệu”, nhưng từ quan điểm của thực tại tuyệt đối, chúng không phải là những hiện tượng bất thường. Chúng là hoạt động tự nhiên, tự phát của bản chất chân chính. Từ góc độ nhận thức, những hoạt động bình thường hàng ngày của chúng ta có phần kỳ quặc và không tự nhiên. Theo nghĩa này, tất cả chúng ta đều là những pháp sư vĩ đại, gợi lên một điều gì đó hoàn toàn không có thật.
Các hoạt động tự phát, không thường xuyên của Liên Hoa Sinh
Khi Liên Hoa Sinh xuất hiện trên trái đất này, ngài đã đến như một con người. Để làm tan biến sự ràng buộc của chúng ta với những quan niệm nhị nguyên và phá hủy những cố định thần kinh phức tạp của chúng ta, ngài ấy cũng thể hiện một số biểu hiện bất thường. Nếu chúng ta cố gắng so sánh hoàn cảnh và năng lực của mình với Liên Hoa Sinh và những chúng sinh đã chứng ngộ khác, chúng ta sẽ gặp một số khó khăn.
Những hành động của chúng ta dựa trên những ý tưởng nhị nguyên và những khuôn mẫu thói quen, trong khi những hoạt động của Liên Hoa Sinh phát sinh một cách tự nhiên từ sự bình an vĩ đại của bản chất chân thật. Các hoạt động phi thường không thể hiểu được trong phạm vi của sự hiểu biết nhị nguyên.
Một đạo sư nổi tiếng người Tây Tạng tên là Sakya Pandita đã nói về một người đàn ông đã du hành đến một đất nước hoàn toàn là nơi sinh sống của khỉ. Khi ông đến, tất cả bầy khỉ vây quanh để xem xét ông. Họ đã rất ngạc nhiên. “Cách kỳ lạ!” họ nghĩ, “Đây là con khỉ khác thường nhất mà chúng tôi từng thấy. Anh ta không có đuôi! ” Tương tự như vậy, những chúng sinh si mê nghe về hoạt động của các bậc giác ngộ và nghĩ rằng những câu chuyện đó phải là thần thoại hoặc ma thuật bởi vì chúng không đáp ứng được những ý tưởng định kiến của chúng ta về cách thế giới vận hành.
Có rất nhiều câu chuyện giải thích cách Liên Hoa Sinh được sinh ra. Một số người nói rằng ông ấy ngay lập tức xuất hiện trên đỉnh núi Malaya ở Sri Lanka. Những lời dạy khác nói rằng anh ấy đã được sinh qua bụng mẹ. Nhưng hầu hết các tài liệu đều đề cập đến một ca sinh nở kỳ diệu, giải thích rằng ngài xuất hiện một cách tự nhiên ở trung tâm của một bông sen.
Những câu chuyện này không mâu thuẫn với nhau bởi vì những sinh vật có nhận thức cao luôn sống trong sự bình đẳng rộng lớn với sự hiểu biết hoàn hảo và có thể làm bất cứ điều gì. Mọi thứ đều linh hoạt và bất cứ điều gì có thể. Các bậc giác ngộ có thể xuất hiện theo bất kỳ cách nào họ muốn hoặc cần.
Tính nhị phân siêu việt
Theo cách nghĩ thông thường, thông thường, nếu một cái gì đó có màu đen thì nó không phải là màu trắng. Thông thường, chỉ một trong những quan niệm này có thể được áp dụng tại bất kỳ thời điểm nào. Khi chúng ta cố gắng làm cho thực tế phù hợp với những hạn chế trong định kiến của chúng ta, chúng ta trở nên rất hạn hẹp. Làm việc theo cách này sẽ không cho phép chúng ta hiểu được những khía cạnh huyền bí hoặc sâu xa của vũ trụ.
Lỗ hổng kiến thức nhỏ bé của chúng ta tiết lộ rất ít về thế giới thực. Chúng tôi chỉ nhìn thấy những gì phù hợp qua lỗ nhỏ đó. Tư duy theo trình tự thời gian và tuyến tính là đặc điểm của các quan niệm nhị nguyên; chúng ta không thể áp dụng nó vào bản chất thực sự hoặc trạng thái của sự bình đẳng tuyệt vời. Nhìn qua một vết nứt nhỏ như vậy sẽ không cho phép chúng ta nhìn thấy nhiều – chúng ta phải mở mang đầu óc nếu muốn nhìn thấy nhiều hơn.
Đức Phật Thích Ca đã dạy rằng có vô số hệ thống thế giới chứa vô số chúng sinh. Vì vậy, cũng có vô số hóa thân của các bậc giác ngộ trợ giúp cho việc thức tỉnh của họ. Có 36 hệ thống thế giới khác ở gần hệ thống thế giới của chúng ta. Mỗi người có một hóa thân khác nhau của Liên Hoa Sinh.
Thế giới của chúng ta được chia thành 6 cõi:
- Thần
- Á thần
- Người
- Động vật
- Ngạ quỷ
- Địa ngục
Để giúp giải thoát tất cả chúng sinh, có một vị phật đặc biệt, cũng như 8 hóa thân của Liên Hoa Sinh, trong mỗi cõi đó. Có nghĩa là, có 8 hóa thân của Liên Hoa Sinh trong cõi thần, 8 trong cõi asura, v.v. Mỗi hiện thân thể hiện những phẩm chất độc đáo liên quan đến những sinh vật cần được giúp đỡ và có thể không thể nhận ra bằng bất kỳ dấu hiệu bên ngoài nào. Trong thế giới loài người, Liên Hoa Sinh đã hiển thị 108 hoạt động. Những điều này được tóm tắt trong 20 hóa thân của Ngài, và dễ hiểu nhất là 8 biểu hiện của Liên Hoa Sinh.
8 hoá thân của Liên Hoa Sinh
Tùy thuộc vào nhu cầu và sở thích tâm linh của bạn, bạn cũng có thể đạt được những kết quả rất cụ thể bằng cách thực hành về Liên Hoa Sinh. Trong bài bình luận của mình về Bài nguyện bảy chương của Liên Hoa Sinh, đại sư Karma Chagme đã dạy những kết quả cụ thể này là gì và cách nhận ra chúng bằng cách thực hành 8 hóa thân của Liên Hoa Sinh.
Các hoạt động giác ngộ của tám hóa thân của Liên Hoa Sinh đặc biệt mạnh mẽ và hiệu quả trong việc phá hủy sự vững chắc của các khái niệm nhị nguyên và ý kiến cố định của chúng ta, đồng thời đánh thức chúng ta đến tự do thực sự.
Guru Padma Jungne
Nếu bạn muốn làm sạch và cuối cùng loại bỏ những che chướng tiêu cực, bạn có thể thực hành trên Guru Padmasambhava dưới hình thức Padma Jungne. Guru Padma Jungne nổi tiếng là một vị phật thanh lọc rất đặc biệt, người loại bỏ sự ngu dốt của chúng ta và giúp chúng ta tiết lộ trí tuệ nguyên thủy của mình.
Guru Padmasambhava
Để tăng trí thông minh, bạn có thể thực hành hóa thân được gọi là Guru Padmasambhava, một vị phật của thiền định và trí tuệ. Guru Padmasambhava gắn liền với việc chuyển đổi năng lượng tiêu cực thành các hình thức từ bi và hòa bình hơn, đồng thời với việc phát triển sức mạnh và trái tim từ bi và từ bi.
Guru Loden Chokse
Guru Loden Chokse đã chứng minh cách phát triển kiến thức sâu sắc thông qua học tập và thực hành. Nếu bạn muốn thông thạo nhiều pháp môn, bạn có thể thiền định về Guru Loden Chokse, người giống như Padmasambhava, là một vị phật của trí tuệ. Bằng cách thực hành trên Padmasambhava, bạn phát triển sự rõ ràng và tập trung, và bằng cách thực hành trên Loden Chokse, bạn phát triển khả năng sâu rộng.
Guru Padma Gyalpo
Guru Padma Gyalpo công khai thể hiện sự huy hoàng và tráng lệ của nhận thức và quan niệm khi họ hoàn toàn thoát khỏi sự bám víu vào bản ngã và những cảm xúc tiêu cực. Nếu bạn là một nhà lãnh đạo và muốn mở rộng quyền thống trị của mình, hoặc nếu bạn muốn thu hút những đức tính tốt của người khác, chẳng hạn như tình yêu và sự đánh giá cao, bạn có thể thực hành trên Guru Padma Gyalpo, một vị phật có sức lôi cuốn người khác đối với Pháp.
Guru Nyima Özer
Các học viên muốn nâng cao sự phát triển tâm linh của mình, cũng như các lạt ma muốn mở rộng các hoạt động có lợi của mình để tiếp cận nhiều chúng sinh hơn, có thể thiền định về Guru Nyima Ozer, một vị phật của kinh nghiệm và chứng ngộ. Nếu bạn đang bắt đầu thực hành tình yêu thương, lòng từ bi và trí tuệ, nhưng khả năng thể hiện đầy đủ sự hiểu biết của bạn bị hạn chế, Guru Nyima Ozer sẽ giúp bạn hiện thực hóa những phẩm chất này và làm cho chúng tỏa sáng để mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh.
Guru Shakya Senge
Guru Shakya Senge chỉ ra cách thức tỉnh trong kiếp sống này bằng cách sử dụng kỷ luật và từ bỏ. Nếu bạn đang nhập thất và lo lắng về việc có được các khoản dự phòng hoặc điều gì sẽ xảy ra với sinh kế của bạn sau khi nhập thất; nếu bạn muốn duy trì đạo đức tốt và không còn muốn bị chế ngự bởi những khuôn mẫu thói quen; nếu bạn muốn ngăn ngừa bệnh tật và cái chết kịp thời; hoặc nếu bạn muốn bảo tồn và truyền bá giáo lý của Đức Phật – trong tất cả những trường hợp này, bạn có thể thực hành trên Guru Padmasambhava dưới hình thức Shakya Senge.
Guru Senge Dradok
Guru Senge Dradok rất hiệu quả trong việc điều phục những ảnh hưởng tiêu cực từ ma thuật đen, lời nguyền và những rối loạn khác. Nếu bạn là một học giả sắp tranh luận với những người khác, mục tiêu của những lời nguyền hoặc bùa chú, hoặc gặp rắc rối và trở ngại do ảnh hưởng của hành tinh, nagas hoặc linh hồn vô hình tạo ra, bạn có thể thiền định về Guru Senge Dradok, một vị phật phẫn nộ, người tiêu diệt mọi tiêu cực.
Guru Dorje Drolo
Guru Dorje Drolo là một hóa thân rất đặc biệt và mạnh mẽ để giúp xóa bỏ và xua tan mạng lưới phức tạp của những chướng ngại về tinh thần và cảm xúc. Các Lạt ma, ngakpa, và những người bình thường muốn sự giúp đỡ và hỗ trợ của các sinh mệnh vô hình, và những người cũng muốn ngăn chặn việc bị chúng làm hại hoặc quấy rầy, nên thực hành về Dorje Drolo.
Bí mật nhất, hay cách tuyệt đối để hiểu Liên Hoa Sinh (Guru Padmasambhava) là xem toàn bộ vũ trụ là màn hình hiển thị của Ngài. Tất cả các hiện tượng xuất hiện trong không gian giác ngộ của thân, khẩu và ý thanh tịnh của Liên Hoa Sinh.
Ngài ấy là tất cả mọi hiện tượng. Ngài cũng là bản chất nguyên thủy của mọi hiện tượng. Bản chất nguyên thủy này là gì? Nó là bản chất của tâm trí – vượt ra ngoài sinh và chết, vượt ra ngoài sự đến và đi, vượt ra ngoài hình dáng và không ngoại hình, vượt ra ngoài chủ thể và khách thể.
“Bí mật nhất, hay cách tuyệt đối để hiểu Liên Hoa Sinh là xem toàn bộ vũ trụ là màn hình hiển thị của Ngài. Tất cả mọi hiện tượng đều xuất hiện trong không gian giác ngộ của thân, khẩu và ý thanh tịnh của Liên Hoa Sinh. ”
Điều này có nghĩa là Liên Hoa Sinh bí mật nhất, tuyệt đối chính là bản chất nguyên thủy của tâm bạn. Điều gì khiến chúng ta nghĩ rằng Guru Padmasambhava đang ở bên ngoài chính chúng ta? Tâm thức nhị nguyên.
Tâm nhị nguyên làm suy yếu nhận thức trực tiếp của chúng ta về bản chất thực sự của guru. Khoảnh khắc chúng ta giải thoát mình khỏi nhị nguyên là thời điểm Liên Hoa Sinh tuyệt đối, bí mật nhất xuất hiện. Trên thực tế, ngài ấy đang ở ngay đây ngay bây giờ. Ngày ấy luôn ở bên chúng ta. Liên Hoa Sinh tuyệt đối – bản chất thật của tâm – là lời dạy cốt yếu của Đức Phật.
Thực hành Liên Hoa Sinh
Kết quả của việc thực hành Liên Hoa Sinh có 2 mặt: bạn đạt được những gì được gọi là thành tựu bình thường và tối cao, hay siddhis. Thành tựu bình thường bao gồm cuộc sống lâu dài, sức khỏe tốt, bình an và hạnh phúc, cũng như khả năng thực hiện tất cả các nguyện vọng của Bồ đề tâm của bạn. Thành tựu tối cao là giác ngộ. Những thành tựu bình thường và tối cao được coi là kết quả chung của việc thực hành trên Liên Hoa Sinh.
Những lời dạy nói rằng chúng ta nên tạo ra một lịch trình hàng ngày, nơi chúng ta dành một ít thời gian chỉ để thực hành. Bằng cách tuân thủ một lịch trình, chúng ta sẽ không bị cuốn theo những lo lắng trần tục và những công việc vô tận đi kèm với chúng.
Kỷ luật này sẽ giúp chúng ta tinh luyện và mở rộng thực hành của mình, cũng như duy trì những khát vọng ban đầu, tươi mới mà chúng ta có khi chúng ta mới bước vào con đường. Tất nhiên, chúng ta nên kết thúc mọi thực hành với những lời cầu nguyện cống hiến và khát vọng cho sự giác ngộ của tất cả chúng sinh.
Dành thời gian này cho việc thực hành hàng ngày sẽ giúp chúng ta kết nối nhiều hơn với bản chất tuyệt đối của Liên Hoa Sinh trong chính chúng ta và những người khác. Sau khi thiền định, chúng ta nên suy nghĩ và xem xét điều gì tốt nên làm và điều gì tốt nên tránh. Chúng ta nên giải quyết công việc của mình trong thế giới trần tục bằng cách sử dụng những gì có sẵn và hữu ích ở mức độ tương đối, nhưng chúng ta nên cố gắng làm điều này mà không quá xúc động.
Bồ đề tâm, lòng sùng kính, niềm vui và sự đánh giá cao là những khía cạnh của chân lý tương đối mà chúng ta nên áp dụng một cách nhất quán để làm cho thực hành Dzogchen của chúng ta trở nên sâu sắc và mạnh mẽ hơn nhiều. Khi bạn tiến bộ, hãy cố gắng tích hợp những gì bạn đã học được trong thiền định vào hậu thiền. Mang nhận thức của bạn về vô ngã vào thế giới nhị nguyên. Giữ cho tâm trí của bạn thật rộng rãi và cởi mở, và hành vi của bạn rất cẩn thận và tinh tế.
Tất cả chúng ta đã nhiều lần nghe nói rằng bản chất thực sự của tâm trí chúng ta và toàn bộ vũ trụ đã được khai sáng. Tuy nhiên, chỉ nghe điều này là không đủ. Chúng ta phải thực hành với nỗ lực vui vẻ, can đảm và cam kết, và nếu chúng ta tiếp tục làm điều này, chúng ta sẽ nhận ra bản chất thực sự.
Bản chất thật sự không phải là một cái gì đó đã được tạo ra bởi Đức Phật hoặc bất cứ ai khác; bản chất thực sự là những gì đang có. Hãy tiếp tục luyện tập. Mọi thực hành đều đòi hỏi lòng sùng mộ và tâm bồ đề — hãy giữ cho mình cảm hứng! Điều quan trọng cần nhớ là những gì bạn học được từ giáo lý và sách chỉ là kiến thức lý thuyết, bản thân nó là chưa đủ. Bạn phải tiếp thu những gì bạn học được vào trái tim mình và để nó nở rộ.
Nguồn bài viết
- Các dữ kiện Wikipedia.
- Trung tâm Phật giáo Padmasambhava (PBC).
- Lời nói của Tôn giả Khenpo Rinpoches.