Pháp sư Tây Tạng sử dụng công nghệ nghi lễ Mật tông bao gồm thần chú, bùa chú, tranh vẽ và tác phẩm điêu khắc cho phép các nhà cai trị chinh phục kẻ thù và khai thác sức mạnh.
“Những người không phải con người che giấu [bản thân] bằng sự hóa thân ma thuật, ở những [địa điểm] cao và thấp như Jang (Lệ Giang) của đế chế [Mông Cổ] bao gồm mọi thứ dưới ánh mặt trời, hãy nghe [lệnh của tôi]!
Nghiêm cấm làm hại những người nắm giữ [sắc lệnh] của tôi bằng 8 hạng thần và quỷ có hại, những lời nguyền rủa, nghi lễ cầu khẩn để tiêu diệt kẻ thù, ác thần, kẻ phá hoại và kẻ phá vỡ lời thề. [Tất cả] phải chú ý đến sắc lệnh này của Ga.
Anyen Dampa!Tuy nhiên, nếu có những kẻ không vâng lời, [tôi nguyện bởi] Tam Bảo rằng, khi đã tung ra sự trừng phạt khốc liệt của các Hộ Pháp, thì đầu của họ sẽ chia thành một trăm mảnh! ”
Đó là một sắc lệnh của Dampa, một chuyên gia nghi lễ thế kỷ 13 của vị thần phẫn nộ Mahakala tại tòa án của Hốt Tất Liệt. Sắc lệnh, nhân đôi vai trò như một tấm bùa bảo vệ cho những người mang nó, thể hiện sự sẵn sàng trộn lẫn quyền lực chính trị với sức mạnh mật tông, thế giới con người với thế giới linh hồn.
Phật giáo Tây Tạng đã cung cấp cho các đế quốc Nội Á một con đường biểu tượng để hợp pháp hóa cũng như một phương tiện nghĩa đen để đạt được sức mạnh vật chất: một công nghệ nghi lễ mà ngày nay chúng ta gọi là ma thuật.
Hình ảnh một nhà sư thiền định trong một hang động hẻo lánh là một khuôn mẫu lãng mạn của phương Tây hạn chế sự hiểu biết của chúng ta về phạm vi rộng lớn của hoạt động tôn giáo Tây Tạng. Trên thực tế, nhiều nhân vật tôn giáo đã đóng những vai trò tích cực hơn, gắn bó hơn nhiều trong lịch sử, hoạt động như những tuyên úy của triều đình, những người phục vụ nhu cầu của người cai trị – người bảo trợ của họ.
Những người cai trị nhà sư cũng lên nắm quyền, bao hàm lợi ích của tôn giáo và nhà nước. Đối với các triều đình ở châu Á, một trong những điểm hấp dẫn lớn của Phật giáo Bí truyền là tuyên bố về tính hiệu quả trong việc đối phó với các mục tiêu thế gian và việc áp dụng quân đội các nghi lễ phản ánh một người theo chủ nghĩa không khuất phục, cưỡng ép và kiểm soát – nói một cách dễ hiểu là quyền lực.
Các nhà cai trị và triều đình ít quan tâm đến thiền định hoặc giác ngộ và quan tâm nhiều hơn đến những gì tôn giáo có thể làm cho nhà nước: bảo vệ quốc gia; kéo dài cuộc sống, sự giàu có, và quyền lực của những người cai trị nó; chữa bệnh dịch; kiểm soát thời tiết; và bình định hoặc giết chết kẻ thù của nó
Người Tây Tạng chấp nhận sự phát triển của Mật thừa của Phật giáo ở Ấn Độ, chẳng hạn như việc trì tụng Đức Phật như một mối liên hệ của quyền lực chính trị và tâm linh, điều này đã làm xói mòn sự phân biệt giữa quyền lực thế tục và thiêng liêng. Với sự kết hợp giữa hình ảnh thiêng liêng và trần thế này đã nâng tầm các vị thần phẫn nộ lên vị thế của các vị Phật.
Những vị thần này và những thực hành của họ không chỉ hữu ích trong việc vượt qua những trở ngại để giải thoát mà còn trong việc hoàn thành những mục đích trần tục hơn. Chẳng hạn, chương thứ hai của Hevajra Tantra bao gồm những mô tả chi tiết về các nghi lễ tiêu diệt quân đội kẻ thù và thậm chí cả các vị thần của chúng.
Như học giả Bryan Cuevas giải thích trong chương của mình về chiến tranh ma thuật trong danh mục Đức tin và Đế chế, nghi lễ Mật thừa được coi là một công nghệ mạnh mẽ để kiểm soát cả thế giới bên trong và bên ngoài, với bốn mục tiêu chính: bình định, làm giàu, khuất phục và hủy diệt.
Người Tây Tạng xem phù thủy huyền thoại của thế kỷ thứ 8 Liên Hoa Sinh – người được cho là đã tham gia vào các trận chiến ma thuật với các vị thần địa phương và ma quỷ để chế ngự khu vực – như một nguồn cung cấp các dạng ma lực mạnh nhất như vậy.
Một loạt các hình ảnh, chẳng hạn như hình nộm người như phiên bản sơn này hoặc các tác phẩm điêu khắc cúng tế bằng bột theo nghi lễ trừu tượng hơn (torma), được sử dụng để vừa tránh nguy hiểm vừa khuất phục hoặc tiêu diệt kẻ thù của một người.
Chiến tranh ma thuật, và sức lôi cuốn của những người làm chủ nó, đã trở thành một phần quan trọng của tính hợp pháp chính trị trong thế giới Phật giáo Tây Tạng. Lama Zhang là một nghiên cứu hấp dẫn về việc làm chính trị và võ thuật của Phật giáo Mật tông vào thế kỷ 12.
Ông tham gia vào các vấn đề chính trị và quân sự, cai trị lãnh thổ và thực thi luật pháp thế tục. Ông thậm chí còn gửi các học trò của mình tham gia trận chiến như một phần của việc thực hành tôn giáo của họ. Ngoài các loại vũ khí thông thường, Lama Zhang còn sử dụng một cuộc chiến ma thuật được nghi thức hóa, có sự hỗ trợ của các vị thần bảo hộ mạnh mẽ như Shri Devi và Mahakala.
Các Phật tử Tây Tạng, được biết đến với hiệu quả của phép thuật nghi lễ của họ, cũng phục vụ các triều đình ở phía đông, chẳng hạn như vương quốc Tangut của Xixia (1038–1227). Một giáo sĩ có liên hệ với dòng dõi hoàng gia Tangut, Tsami Lotsawa, được liên kết với ít nhất mười sáu văn bản về vị thần phẫn nộ Mahakala, bao gồm Hướng dẫn của Shri Mahakala: Sự chiếm đoạt chính quyền, một “cách thực hiện” ngắn gọn về việc lật đổ một nhà nước và nắm quyền.
Khi Genghis Khan lần đầu tiên vây hãm kinh đô Tangut vào năm 1210, tuyên úy triều đình Tây Tạng của Tangut đã triệu tập Mahakala đến chiến trường, lúc này các con đập mà quân Mông Cổ đang sử dụng để tràn ngập thành phố đã vỡ tung, nhấn chìm quân Mông Cổ và buộc Genghis Khan phải rút lui.
Các tài liệu của Tây Tạng ghi rõ rằng khi vị quan đại thần của hoàng gia làm torma, ông đã nhìn thấy Mahakala trên chiến trường, và quân Mông Cổ buộc phải rút lui. Câu chuyện về sự thất bại quân sự bất thường của họ thông qua nghi lễ tôn giáo hiệu quả chắc chắn đã thu hút sự chú ý của Mông Cổ.
Người Mông Cổ đã áp dụng thực hành Tangut khi sử dụng người Tây Tạng làm giáo chủ của họ, và vị thần phẫn nộ Mahakala trở thành người bảo vệ nhà nước và là tiêu điểm của giáo phái hoàng gia. Mahakala (“The Great Black One”) được cho là người đã can thiệp vào một số trận chiến quan trọng.
Ví dụ, ngay từ đầu trong chiến dịch Mông Cổ tiến về phía nam ở Trung Quốc, chuyên gia nghi lễ của Kublai Khan, Dampa đã nói ở trên, đã triệu tập Mahakala, người được nhìn thấy đi từng nhà trên chiến trường. Khi người Trung Quốc thỉnh cầu thần chiến tranh Zhenwu giải cứu họ, vị thần Trung Quốc đã để lại một lời nhắn trên bàn thờ của mình nói rằng ông phải nhường cho Vị Thần Đen Tối dẫn đầu quân đội Mông Cổ.
Trong ví dụ nổi tiếng nhất, Kublai Khan đã yêu cầu vị thầy Tây Tạng của mình cho Mahakala can thiệp chống lại Nam Tống, vị tướng vĩ đại nhất của ông không thể chinh phục. Một ngôi đền được dựng lên với hình tượng quay mặt về hướng nam, và ngay sau đó, kinh đô nhà Tống đầu hàng.
Khi cựu hoàng đế nhà Tống và các cận thần của ông được đưa lên phía bắc, họ đã vô cùng ngạc nhiên khi nhìn thấy hình ảnh của Mahakala giống như những gì họ đã nhìn thấy ông giữa quân đội Mông Cổ. Tác phẩm điêu khắc này được sử dụng trong cuộc chinh phục Trung Quốc đã trở thành một biểu tượng mạnh mẽ cho cả sự cai trị của Kublai Khan và dòng dõi hoàng gia nhà Nguyên.
Không phải tất cả người Tây Tạng đều hoan nghênh sự tham gia của Mông Cổ vào các vấn đề Tây Tạng, và các cuộc xâm lăng lặp đi lặp lại vào vùng đất Tây Tạng đã dẫn đến một ngành tiểu thủ công gồm các chuyên gia ma thuật chiến tranh nghi lễ được gọi là những người đẩy lùi Mông Cổ (Sokdokpa).
Ví dụ, Rikdzin Chodrak ở thế kỷ XVII, nhân vật cuối cùng trong dòng tranh này, nổi tiếng là một nghệ sĩ và vì những nghi lễ xua đuổi ma thuật chống lại quân đội Mông Cổ. Vị thần Yamari, dưới hình thức “Dao cạo cực mạnh”, được mô tả ở trung tâm như một con dao găm nghi lễ ba lưỡi được sử dụng để hạ gục các thế lực ác độc và giết quỷ, một hình thức liên quan chặt chẽ với pháp sư nguyên mẫu, Padmasambhava.
Vào thế kỷ XVII, ma thuật là một phần không thể thiếu trong chiến tranh và tính hợp pháp chính trị. Cả hai bên đều sử dụng nó trong một cuộc nội chiến kéo dài ở miền Trung Tây Tạng khiến Đức Đạt Lai Lạt Ma lên nắm quyền.
Kho vũ khí của các nghi thức hủy diệt của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm bao gồm các vị thần đáng sợ Vajrabhairava, Yama Dharmaraja, và Shri Devi trong vai Makzor Gyelmo (“Nữ hoàng đẩy lùi các đội quân”). Ông nhận ra rằng sức hút chính trị dành cho những người nắm vững khả năng ma thuật như vậy là rất quan trọng đối với sự tồn vong của chế độ của ông.
Mũ sắt của người Mông Cổ là một ví dụ nổi bật về việc triển khai phép thuật trên chiến trường. Các chữ cái lồng vào nhau của thần chú Kalachakra, được gọi là “Mười âm tiết của sức mạnh”, là đặc điểm biểu tượng trung tâm trên lông mày. Phía trên thấp thoáng vị thần phẫn nộ Vajrabhairava, một trong những vị thần nguyên tắc trong kho vũ khí thực hành phép thuật hủy diệt của Dòng Gelukpa.
Các hoàng đế của triều đại Mãn Thanh (1644–1911) đã chấp nhận Phật giáo Tây Tạng như một phương tiện chính trị hợp pháp và sử dụng ma thuật chiến tranh như một phương tiện để thiết lập quyền lực của họ. Vào thế kỷ thứ 18, Hoàng đế Càn Long, người tự cho mình là hóa thân của Bồ tát Văn Thù Trí Tuệ, có mối quan hệ mạnh mẽ với hóa thân phẫn nộ của Văn Thù Sư Lợi.
Tuyên úy bang của Càn Long là Changkya Rolpai Dorje cũng thay mặt nhà Thanh can thiệp vào các trận chiến. Các nghi lễ được thực hiện ở thủ đô được cho là đã khiến ngọn lửa rơi xuống chiến trường ở Gyelrong (Jinchuan), một trong những cuộc chiến kéo dài, tốn kém nhất của nhà Thanh.
Khía cạnh này của truyền thống Tây Tạng có thể gây ngạc nhiên – và thậm chí đi ngược lại với những nhận thức phổ biến về Phật giáo – nhưng việc sử dụng ma thuật nghi lễ là một phần không thể thiếu đối với sức mạnh của Phật giáo Tây Tạng trong chính trị. Trong một truyền thống mà tôn giáo và chính trị gắn liền với nhau không thể tách rời, việc các nhà cai trị tìm kiếm câu trả lời tôn giáo để giải quyết các vấn đề trong thế giới thực là điều hiển nhiên, có thể là kéo dài tuổi thọ của họ hoặc vượt qua kẻ thù.
Bạn có thể nhận thấy người Mông Cổ, nhà Thanh đều ảnh hưởng khá nhiều ở Tây Tạng. Tìm hiểu thêm về: Lịch sử Tây Tạng.
Hoặc bạn sẽ phải tò mò với học thuyết ma thuật, một nữ quỷ nằm trên vùng đất Tây Tạng và ảnh hưởng thú vị trước khi Tây Tạng chính thức đưa Phật giáo thành quốc giáo: Ác quỷ Tây Tạng.