Đạo Bon (བོན་ པོ །) – hay Bön là tôn giáo bản địa của người Tây Tạng ở Cao nguyên Thanh Hải – Tây Tạng cổ đại. Đây một tôn giáo cổ đại, nó được đặc trưng bởi các nghi lễ thần bí, bùa chú, hiến tế và thao túng linh hồn. Tôn giáo này nhấn mạnh nhiều vào thực hành thiền định.
Đây là tôn giáo chính của người dân Tây Tạng trước khi Phật giáo xuất hiện vào thế kỷ 7 và có ảnh hưởng đáng kể đến Phật giáo Tây Tạng. Các truyền thống hiện tại của Phật giáo như kinh luân, lễ chôn cất thiên táng, cờ cầu nguyện, bẫy thần, điệu múa lễ hội, và chà đá thánh đều bắt nguồn từ đạo Bon.
Xem thiêm điệu nhảy truyền thống còn đến ngày nay, được gọi là vũ điệu thần linh trong các nghi thức của Lạt Ma: Điệu nhảy Cham.
Ghi chú: Bön là từ viết chính xác nhất, nhưng chúng tôi xin được dùng Bon để biên tập tốt hơn.
4 hệ phái chính của Tây Tạng ngày nay:
Nguồn gốc của đạo Bon
Những người theo đạo Bon, hay Bönpo, nhận ra các loại tôn giáo khác nhau. Đạo Bon ban đầu là tôn giáo bản địa của Tây Tạng dựa trên niềm tin vật linh và ma giáo. Các hình thức đầu tiên của tôn giáo được gọi là Black Bon hoặc Bon của Thần / Quỷ. Điều này là do nó dựa nhiều vào ma thuật để điều khiển các linh hồn ác độc.
Khi Phật giáo du nhập vào đất nước, những người thực hành các truyền thống bản địa nhận ra rằng có sự khác biệt rõ ràng giữa thực hành của họ và những người theo tín ngưỡng ngoại lai. Sự du nhập của Phật giáo ban đầu bị phản đối.
Giai đoạn thứ hai của tôn giáo, Yungdrung Bön, được thành lập bởi Shenrab Miwoche. Ông được coi là đã đạt được giác ngộ giống như Đức Phật. Được cho là có nguồn gốc từ vùng đất Olmo Lungring, nó được Tonpa Shenrab Miwo truyền bá đến Vương quốc Shang Shung cổ đại. Những người sùng đạo tin tưởng các vị thần điều khiển thế giới – Shepa, Dagpa và Salba- cư ngụ ở ‘Sridpa Yesang’ (thiên đường). Tonpa Shenrab Miwo được coi là biểu hiện trần thế của họ với quyền năng kiểm soát hiện tại.
Đạo Bon mà ngày nay được theo sau (được gọi là Bönpo) là ‘Bon mới’ phát triển vào Thế kỷ 14 khi nó chịu ảnh hưởng từ Phật giáo Tây Tạng. Bönpo có cấu trúc các học thuyết không giống như tôn giáo ban đầu. Hình thức này hiện được thực hành ở những vùng xa xôi ở phía bắc và phía tây Tây Tạng, bao gồm cả trong Tu viện Tashi Menri Ling ở Ấn Độ.
Tôn giáo Bon cổ đại như thế nào?
Theo tín ngưỡng dân gian, thế giới có ba phần: trời, đất và “hạ giới”. Mỗi người trong số họ có những tinh thần đặc biệt của riêng mình, nhiều trong số đó ảnh hưởng đến thế giới của con người. Các vị thần phía trên (steng Iha) sống trong bầu không khí và bầu trời, các tsen ở giữa (bar btsan) sống trên trái đất, và các vùng dưới là nhà của yoklu (g.yog klu), đáng chú ý nhất là những sinh vật thân rắn được gọi là lu ( klu naga), sống ở đáy hồ, sông, giếng và được cho là tích trữ nhiều kho báu.
Những linh hồn cư trú trong đá và cây cối được gọi là nyen (gnyan);họ thường độc hại, và người Tây Tạng gán họ với bệnh tật và cái chết. Người ta tin rằng Lu có thể gây ra bệnh phong, và vì vậy điều quan trọng là phải giữ chúng tránh xa nơi ở của con người. Sadak (sa bdag, “chúa tể của trái đất”) là những sinh vật sống dưới mặt đất và có liên hệ với nông nghiệp. Tsen là những linh hồn sống trong bầu khí quyển, và được cho là sẽ bắn tên vào con người làm phiền họ. Những thứ này gây ra bệnh tật và tử vong.
Tsen xuất hiện như một hình tượng quỷ với làn da đỏ, đội mũ bảo hiểm và cưỡi ngựa đỏ trên núi. Du (bdud, mara) dường như ban đầu là những linh hồn trong khí quyển, nhưng chúng có liên hệ với những con quỷ Phật giáo được gọi là mara được lãnh đạo bởi vị vua của họ (cũng có tên là Mara), mục tiêu chính là dẫn dắt chúng sinh vào vô minh, do đó kéo dài vòng luẩn quẩn của sinh tử.
Xem thêm về truyền thuyết ác quỷ Tây Tạng, con quỷ nằm trên toàn bộ lãnh thổ Tây Tạng và câu chuyện phong ấn nó: Ác quỷ Tây Tạng.
Tác động và ảnh hưởng của đạo Bon ở Tây Tạng cổ đại
Trong ý thức của hầu hết người Tây Tạng, thế giới tràn đầy vô số quyền lực và tinh thần, và phúc lợi của con người đòi hỏi chúng phải được hỗ trợ và đôi khi khuất phục. Mọi phần của môi trường tự nhiên được cho là có sự sống với nhiều loại lực hữu tình khác nhau, những người sống trong núi, cây, sông và các vật thích, đá, cánh đồng, bầu trời và trái đất. Mỗi khu vực đều có những sinh vật siêu nhiên bản địa của riêng mình, và người dân sống ở những khu vực này nhận thức rõ ràng về sự hiện diện của họ.
Người Tây Tạng cung cấp cho họ lễ vật, thực hiện các nghi lễ để ủng hộ họ, và đôi khi không đến những nơi cụ thể để tránh những thế lực nguy hiểm hơn.
Trong môi trường thường xuyên khắc nghiệt của Tây Tạng, những thực hành như vậy được cho là mang lại cho mọi người một biện pháp kiểm soát đối với môi trường xung quanh không thể đoán trước và đôi khi nguy hiểm của họ.
Người Tây Tạng xưa (Và có thể ngày nay) luôn bị cuốn hút bởi các thực hành ma thuật và huyền bí, và từ những thời kỳ đầu tiên đã coi đất nước của họ là nơi ở của vô số thế lực siêu nhiên mà hành động của họ có ảnh hưởng trực tiếp đến cuộc sống của người dân.
Sự khác nhau và đồng hoá với Phật giáo
Những người theo đạo Bon xem truyền thống của họ là khác biệt với Phật giáo, mặc dù rõ ràng nó chứa đựng nhiều yếu tố Phật giáo. Thuật ngữ bon cho Bonpos (những người thực hành Bon) biểu thị “sự thật”, “thực tế”, và “giáo lý chân chính” cung cấp một con đường dẫn đến giải thoát.
Đối với Bonpos, bon có cùng một phạm vi nghĩa mà thuật ngữ cho (chos, pháp) đối với Phật tử Tây Tạng: nó đề cập đến tôn giáo của họ như một toàn bộ giáo lý, thực hành, v.v. – được cho là đã được tiết lộ bởi những bậc giác ngộ đã tái sinh để dẫn dắt người khác đến sự cứu rỗi.
Đạo Bon ngày nay đã hấp thụ nhiều yếu tố Phật giáo, và nhiều giáo lý của nó rất giống với những giáo lý của Phật giáo Tây Tạng. David Snellgrove (Tác giả tiên phong về nghiên cứu Tôn giáo ở Tây Tạng) cho rằng nó đã kết hợp rất nhiều yếu tố Phật giáo đến nỗi nó đã trở thành một hình thức Phật giáo khác, được coi là dị giáo.
Trong đó những người theo nó đã kiên trì tuyên bố rằng tôn giáo của họ không phải do Phật Thích Ca dạy, mà là bởi Thần-rab [Shenrap], cũng được chấp nhận là Phật, và nó đã đến không phải từ Ấn Độ, mà từ Ta-zig [Taksik] và bởi Zhang-zhung [Shangshung]. Đó là những người Bonpos, những người đã cố gắng cầm cự cho đến ngày nay để chống lại những triết lý mạnh mẽ hơn của Phật giáo chính thống, trong khi họ cũng bị những người Tây Tạng khác xác định là khá sai lầm…
Tu viện đạo Bon
Trước Cách mạng Văn hóa ở Trung Quốc, có hơn 300 tu viện trong khu vực thuộc tôn giáo này. Những cơ sở chính bao gồm các tu viện Menri và Yungdrung, là trung tâm nghiên cứu các thực hành đạo Bon.
Sự đàn áp của Phật giáo đối với đạo Bon
Trong cuộc đàn áp của Phật giáo đối với đạo Bon vào thế kỷ thứ 8 và thứ 9, người Bonpos tuyên bố, các văn tự thiêng liêng của họ được cất giấu trong các hang động, chôn dưới lòng đất hoặc treo tường trong một số ngôi đền nhất định. Sau đó (dường như từ thế kỷ thứ 10 trở đi), các văn bản đã được khám phá lại – thoạt đầu, có vẻ như là do tình cờ, và sau đó là nhờ sự can thiệp của các sinh vật siêu nhiên, những người sẽ chỉ đạo các gter ston đã chọn.
Sau đó, các văn bản sẽ được tiết lộ trong các linh ảnh hoặc thông qua sự chuyển giao tinh thần thuần túy từ các thần linh. Phần lớn hơn của Bon Bka ʾ ʿ gyur và Brten ʾ gyur bao gồm các văn bản “được khám phá lại” hoặc được truyền cảm hứng từ siêu nhiên.
Gshen chen klu dga ‘là một người gốc ở tỉnh Gtsang ở phía tây trung tâm, và phần lớn các cơ sở đạo Bon ban đầu tập trung ở khu vực đó. Ông và các đệ tử của mình đã tạo ra cơ sở kinh điển và thể chế cho đạo Bon trong suốt 4 thế kỷ tiếp theo.
Năm 1405 Shes rab rgyal mtshan (phát âm là Shayrap Gyeltsen, 1356–1415) thành lập tu viện Sman ri (phát âm là Menree), tu viện trở thành trung tâm Bon quan trọng nhất cho đến thế kỷ XX. Học giả lỗi lạc về đạo Bon, Per Kværne, đã gợi ý rằng quy luật Bon đã được ấn định trong thời kỳ này, có thể không muộn hơn năm 1450.
Đạo Bon bị đàn áp một lần nữa dưới sự cai trị của Đạt Lai Lạt Ma thứ 5 (1617–1682) và trong suốt hai thế kỷ kế tiếp, trong thời gian đó các tu viện Bon bị đóng cửa, phá hủy hoặc cải đạo, mặc dù một số học giả hạ thấp mức độ của cuộc đàn áp này.
“Những người tìm kho báu” đã hoạt động tích cực cho đến hiện tại, và thực sự có thể được cho là đóng một vai trò quan trọng trong việc hồi sinh các hoạt động tôn giáo ở Tây Tạng ngày nay, vì các văn bản đã được cất giấu để bảo vệ an toàn trong quá trình phá hủy có hệ thống vào những năm 1960 và 1970 một lần nữa bị di chuyển khỏi nơi ẩn náu của họ.
Thực hành của Tôn giáo Bon
Tôn giáo ban đầu chủ yếu dựa vào các thực hành ma thuật của thầy cúng, bùa chú, yantras và thần chú. Các tính năng mới của đạo Bon bao gồm tạo ra một dãy núi và tượng đài tôn giáo và quay bánh xe cầu nguyện ngược chiều kim đồng hồ (ngược lại với Phật giáo Tây Tạng), niệm thần chú ‘om matri muye sale du’, nói những câu chào theo phong tục và thực hiện lễ cúng nước.
Tôn giáo có một số vị thần độc nhất vô nhị, và một văn bản thiêng liêng riêng, ‘Chín Cách Bon’. Đối với tôn giáo, những ngọn núi linh thiêng nhất bao gồm Núi Kailash và Núi Bonri, nơi thường xuyên có những người hành hương.
Giống như cách các Phật tử Tây Tạng phân chia kinh sách thiêng liêng của họ thành hai bộ sưu tập lớn, người Bonpos cũng – có thể kể từ giữa thế kỷ XIV – sở hữu Bka ” gyur của riêng họ (Kanjur, những văn bản được coi là đã thực sự được giải thích bởi Ston pa Gshen rab) và Brten ‘gyur (Tenjur, các bài bình luận và luận thuyết sau này), bao gồm tất cả khoảng ba trăm tập.
Kể từ giữa thế kỷ 19 các khối gỗ để in toàn bộ bộ sưu tập đã có mặt ở công quốc Khro bcu ở cực đông Tây Tạng, và các bản in của kinh điển đã được sản xuất cho đến những năm 1950. (Các khối nhà đã bị phá hủy trong Cách mạng Văn hóa.) Con quay Bka ” gyur và Brten ‘đã được phục dựng và các ấn bản in đã được xuất bản ở Tây Tạng.
Như đánh giá này về tài liệu tôn giáo Bonpo chỉ ra, các học thuyết mà chúng chứa đựng về cơ bản giống với các học thuyết của Phật giáo. Các khái niệm về thế giới như đau khổ, nhân quả luân lý và tái sinh trong sáu trạng thái tồn tại, và giác ngộ và Phật tính là những yếu tố giáo lý cơ bản của đạo Bon. Bonpos đi theo con đường đạo đức giống nhau và nhờ đến các thực hành thiền định giống như những người Tây Tạng theo đạo Phật.
Vào đầu thế kỷ thứ mười lăm – và thậm chí còn sớm hơn – người Bonpos bắt đầu thành lập các tu viện được tổ chức theo cùng đường lối của các Phật tử, và một số tu viện này đã phát triển thành các tổ chức lớn với hàng trăm tu sĩ và sa di. Tu viện Bonpo có uy tín nhất, được thành lập vào năm 1405, là Sman ri (Menree) ở miền trung Tây Tạng (thuộc tỉnh Gtsang, phía bắc sông Brahmaputra).
Các nhà sư xuất gia đầy đủ, tương ứng với Phật giáo slong (Gelong; Skt., Bhikṣu), được viết theo kiểu drang srong (một thuật ngữ mà trong tiếng Tây Tạng có cách dịch khác là ṛṣi, semidivine “tiên kiến” của kinh Veda). Họ bị ràng buộc bởi tất cả các quy tắc của kỷ luật tu viện, bao gồm cả chế độ độc thân nghiêm ngặt.